“文房”一词，最早语出《梁书·江革传》，原指官府掌管文书之处，自唐以降，文人开始流行用“文房”代称书房。
在早期的星宿图里，古人将地上的空间与天上的星宿对应。每年十一月，北方七宿会出现在南方的天空中，第七宿叫壁星，对应着地上的书库。将人间的物和事投射到星空中去总结一套布局规律，是中华文化“天人合一”思想的一个实例。
方寸之心，可容天地。书房对于中国的读书人来说，不仅是一方挥毫泼墨的天地，还存放着内心的道义与风骨。书房作为物质与精神的空间载体，千百年都在延续着中国人的文脉，在格物致知中生发出天地情怀。
斋、堂、庵、屋、庐，皆为书房雅称。古代将书房冠名为“书斋”，寄托一种超凡脱俗、物我两忘的境界。“斋”为什么会成为古人书房最常用的字之一呢？《说文解字》释称：“斋，戒洁也。”意思是，斋乃清心洁净之处，包含着恭敬、寡欲，而这正是古人读书时所追求和要达到的境界——清静雅致，避尘绝俗，一心向学，饱读诗书，修身养性。
我国历代文人雅士很讲究书斋的命名，或以言志，或以自勉，或以寄情，或以明愿。刘禹锡“陋室”寓意高洁志向，陆游“老学庵”寓意学而不止，苏轼“雪浪斋”寓意坚持正道，还有诸葛亮“茅庐”，扬雄“玄亭”，杜甫“浣花草堂”，蒲松龄“聊斋”，鲁迅“三味书屋”……一方天地内，才华横溢的他们，将个人精神融于方寸之间，留下有力量、有启迪的思想文字。
理想的书房是独处的精神居所，提供纯净读书空间，古籍善本、文房四宝、古琴字画陈列其间，给屋子主人一个自观和自省的自在之地。独处之外，关系亲近或是品味相当的人才能被邀请进入书房。明代画家谢环的书房叫“翰墨林”，每次邀请友人进入翰墨林，会先抚琴一段，曲罢交谈后才能走进书房，观赏字画，对弈品茗，谈古论今。当有志同道合之人与书房产生交集的时候，书房便有了社会的属性。
白居易《庐山草堂记》中描述了他的书斋意象，“堂中设木榻四，素屏二，漆琴一张，儒道佛书各三两卷。”坐具与几案高低错落，艺术化造型各有不同，友人可以随意不拘束。书房的基本形制、陈设在唐代已定型。直到宋代，自上而下的收藏体系逐渐建立，书画、瓷器等进入书房。到了明代，器物有了更细化的讲究，装饰的书画以独特形式示人，“看书画如对美人，不可毫涉粗浮之气”。悬挂书画要高，只挂一幅，而且最好根据时节去挂。比如二月春季之时，装饰梅花、杏花、山茶花等时令花卉，诸如此类。
书房之内，更高雅的则是人在其中的精神追求。南朝刘勰在《文心雕龙》中将“铭”和“箴”放在一起，旨在提醒自己要不断反思自省。唐代诗人刘禹锡《陋室铭》全篇仅81字，结构却很完整，被视为古代文士关于书房的佳作，成为历代书家书写的名篇。“谈笑有鸿儒”的书房场景被文人士子普遍向往，“斯是陋室，惟吾德馨”成为古代文人追求志行高洁、安贫乐道的寄托。无论达官显贵还是布衣庶民，在书房书写或悬挂《陋室铭》，都代表警醒和勉励。
书中自有黄金屋。古人或今人，栖心驰骋于文房，思载千古，含英咀华。文墨相伴者，以辞章清世间之浊气，清白坚韧、洁身自好，得诗礼传家。（汪曦永）
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