清同治十三年（1874年）孔宪兰刻本《孔子圣迹图》之《舞雩从游》。樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，问：“老师，怎样才能提高品德修养？怎样才能改正自己的邪念？怎样才能辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力专心做事，然后才会有所收获，这不就是提高品德、检讨自己的邪念吗？因一时气愤，就忘记自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”（资料图片）
“仁”在《论语》中出现频次很高，据杨伯峻先生在《论语译注》中统计，“仁”共出现了109次。“仁”是孔子及儒家的核心思想。孔子说：“仁者，人也。”孔子希望通过人的提高和完善，来实现天下有道的目标。
仁者爱人
什么是仁？按《说文解字》，仁，亲也，从人，从二。从字形上或许可以读出两个意思：一是说仁是在人当中存在的，动物中不存在仁，所谓“丛林法则”“弱肉强食”是也；二是说仁在两人以上中才会体现，是处理人与人之间关系的重要准则。说明仁的本质在于人类社会中人们之间相亲相爱。
在《论语》中，孔子对仁没有明确的定义，对象不同、时间不同，说法也不尽相同，即使针对同一个人，不同的场合说法也不一样。孔子在《论语·颜渊》中回答学生樊迟问仁时最为简洁，他说：“爱人。”
人与人之间亲疏是有区别的，亲谁爱谁呢？在《论语·学而》中，孔子弟子有若提出“孝弟为仁之本”。
孝，指善事父母；弟，同“悌”，指善事兄长。“仁者爱人”，首先要爱自己的亲人，爱父母，爱兄弟姐妹，如果一个人连自己的家人亲人都不爱，很难会去爱别人，如果不“爱人”，也就不能说是仁者。所以，在儒家看来，“孝弟”是仁之本。
怎么爱人？主要就是两点：一是忠，一是恕。
在《论语·雍也》中，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
所谓仁，就是自己想要站得住，也要帮助别人站得住；自己想发达，也要帮助别人一起发达。凡事能以自己作比想到他人，可以说就是施行仁的方法了。
在《论语·卫灵公》中，孔子提出：“己所不欲，勿施于人。”
上一点“己欲立而立人，己欲达而达人”是从积极的方面说仁，是对他人的责任，是尽心帮助他人，重点在“忠”。这一点着重讲“恕”，是对自己的约束，自己不想要的，不可强加给别人。也是推己及人，将心比心，合起来就是“忠恕之道”。这是仁的具体内容，也是孔子一以贯之的思想。
孔子论仁还有一句也为我们熟悉，那就是“克己复礼为仁”。这是在《论语·颜渊》中孔子回答颜渊问仁时提出来的。孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
这里讲的仁包括两个方面的内容，一是约束克制自己的欲望，二是言行符合礼制规定，两者紧密结合。仁是内在的心性修养，礼是外在的各种规定，二者其实是相通的。所谓“克己复礼”就是每个人都规范自己的行动，自觉地使自己的思想、行为都符合礼（即社会伦理道德规范）。说到底，施行“仁”还是要从自己出发，“克己”才能“爱人”。
仁的最高境界是“博施于民而能济众”，这可以说是圣人了。《论语·雍也》记载，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！”
“博施于民而能济众”是指能给老百姓施以很多恩惠又能普遍周济大众。孔子认为，这样的人哪里只是仁，简直是圣人了。这里提出比仁人更高的境界：圣人。仁者爱人，爱父母、爱兄长是基本；心怀天下，兼济众人，则是更高的要求了。
不轻易许人以仁
哪些表现不是仁呢？孔子对此有一些表述。《论语·学而》中，他提出：“巧言令色，鲜矣仁。”
意思是，那些花言巧语的人很少有仁爱。“巧”和“令”本来是美好的意思，但这里的意思就不一样了，是一种表面的好，装出来的好，不真诚。“巧言”，是指花言巧语，言不由衷，说的不是自己真心的话。“令色”，是指表面摆出好的脸色，却又不是发自内心，实际是伪善﹑谄媚。
孔子把喜欢说漂亮话、说假话的人当做不仁的人。花言巧语、工于辞令，往往说的比唱的好听，就是没有行动，说的是一套做的是另外一套，这自然不是仁。表面和颜悦色，内心却尖刻恶毒，口蜜腹剑，也不是仁。孔子喜欢木讷的人，崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对只说不做，停留在口头上；主张真情实感，反对虚情假意。
要评判一个人是否可以称得上“仁”，在孔子这里是十分谨慎的。
《论语·公冶长》中，孟武伯问孔子几个弟子是否仁。他问道：“子路仁乎？”孔子回答：“不知也。”孟武伯又问。孔子说：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”
子路在拥有一千辆兵车的国家里，可以让他负责兵役、军政工作。但关于他有没有仁德，孔子说自己不知道。
仁是指人的心性、本性，是内心的善念，而不是指某一方面的才能。子路、冉求、公西赤是孔子弟子中很有本事的了，可孔子在回答孟武伯对他们的询问时也只是讲讲他们的才能。子路可以负责一个大国的兵役、军政工作，冉求可以当一个大夫的总管，公西赤善于外交，可以衣冠整齐地接待贵宾。当孟武伯问他们三位是否仁时，孔子却说“不知”。
孔子对仁的要求标准很高，一般不轻易许人以仁。连他自己都不敢称仁。《论语·述而》中孔子自称“若圣与仁，则吾岂敢。”
在孔子看来，要说仁，只有那些能以天下苍生为念的人才可当之无愧，比如“殷之三仁”（微子、箕子、比干）。孔子认为，有才者未必有仁，未必有德。尽管子路、冉求、公西赤这三位学生都各具才能、各有所长，甚至在仁上面的修养也很深，但孔子仍不轻易许之为仁。这说明他们的行为中有仁的成分，但仁还不纯，还没有达到至高境界。仁道至大，岂敢轻言。
苟志于仁则无恶
孔子把仁的作用看得很大，他在《论语·里仁》中说：“苟志于仁矣，无恶也。”
意思是说，一个人如果立志于仁德，就不会做恶事了。本性有仁，便有善念，便会向善、择善、行善、至善。
孔子又说：“唯仁者能好人，能恶人。”
意思是说，只有那些有仁德的人，才能真正地喜欢人、憎恨人。原因是他们没有私心，客观公正。
人人都有爱恨，有喜欢的人，有讨厌的人。但有时由于不明智，喜欢的可能是坏人，讨厌的可能是好人。更有甚者，出于私心而有其好恶，他的好恶不是出于本心，而是出于利害。为了个人私利，他可以颠倒是非，可以把恶当善，把坏人当好人，把好人当坏人。而仁者的爱恨是没有私心的，他们不是从自我私心出发，而是本于大道出发，“是”就是“是”，“非”就是“非”，好就是好，恶就是恶，不会因利益诱惑而改变，不会因众声喧哗而改变，不会因权力地位而改变。
既然仁是一个人最重要的品德，那么一个人在任何时候都不能做出违背仁的事情。孔子在《论语·里仁》中说：
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
很多人以为儒家只讲“仁义”不讲利益，其实不然。孔子并不否认人的欲望，他很清楚，人往往都会对物质有所追求。所以他特别强调一定要以“道”得之，用正当的方法去追求、去选择。而其中仁就是根本，是标准。
这种以仁为标准的利益观、财富观不是一时，而是在任何时候任何条件下都坚持，特别是在最不容易坚持的仓促匆忙之间、颠沛流离时也要坚持。为什么这样说？因为人在心情平静、境遇良好时行仁行善要相对容易，在仓促匆忙之间、颠沛流离时行仁行善则要相对困难得多。
有了对仁的追求，在孔子眼中，仁甚至比生命更重要。他在《论语·卫灵公》中说：
“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
孔子的生死观是以仁为最高原则的。生命对每个人来讲都十分宝贵，但还有比生命更宝贵的，那就是仁。“无求生以害仁”，就是不要因为贪生怕死而损害仁德，“杀身成仁”，就是要人们在国家、民族存亡的生死关头宁可舍弃自己的生命也要保全仁。“杀身成仁”也植根在很多志士仁人心中，成为他们的生命准则。
我欲仁，斯仁至矣
仁很崇高，也很重要，达到这一境界需要不断的努力，但这却不是人人都愿意做的。
在《论语·里仁》中，孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
孔子之所以大力倡导仁，一方面仁确实是一个人的最好品德，另一方面也说明当时天下仁人不多，仁德不兴。所以，孔子感叹他没有见到能有一天把自己的力量用在实行仁德上的人。人们出现这种情况，不是力量不够，是用心不够。
针对这种现象，孔子指出，关键不在于力足与不足，而在于是否有行动的仁心仁念。
虽然仁的标准很高，能够达到仁的人很少，但孔子还是反复强调，要朝着仁的目标迈进，只要努力，仁就会实现。
在《论语·述而》中，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
意思是说，仁难道离我们很远吗？我想要行仁，仁就来了。
仁是人天生的本性，并不是外在之物，所以，“我欲仁，斯仁至矣。”这里，孔子强调一个人进行道德修养的主观能动性和躬身实践性，只要努力追求、付诸行动，仁就来了。如果不努力追求，没有任何行动，仁就离我们很远。重要的是，不要借口仁离我们很远无法达到而不努力去实践。
孔子本人就是终身不违仁、实践仁的典型，虽然自己不敢称为仁，但他是一个真正的仁者，而且是超越仁者的圣者。（王晓阳）
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